Ricominciano le sensibilizzazioni gratuite dell’Istituto Gestalt a Roma!

LA VOCE DEI MIEI SOGNI – Un percorso esperienziale –

Un percorso esperienziale condotto da
Diletta Saltara e Pierluca Santoro

OGNI PRIMO E TERZO LUNEDI’ DEL MESE ALLE 19,30

PROSSIMI APPUNTAMENTI:
LUNEDI’ 3 DICEMBRE ALLE 19,30
LUNEDI’ 17 DICEMBRE ALLE 19,30

Presso: KOINE’ Studio di Psicologia e Psicoterapia
Via Tigrè 77 – Fermata Libia – Metro B1

Siamo fatti anche noi della materia di cui son fatti i sogni; e nello spazio e nel tempo d’un sogno è racchiusa la nostra breve vita.
(William Shakespeare)

Tra arte e psicologia incontriamo il sogno.
Questo spazio nasce dall’idea che la dimensione onirica sia una comunicazione di noi stessi a noi stessi e che l’arte e l’espressione creativa possano essere gli strumenti privilegiati per costruirne “un” senso.
Nel percorso proposto, la voce, la narrazione e la drammatizzazione teatrale verranno utilizzati come mediatori artistici e i partecipanti, in quest’ottica, saranno condotti nella ricerca dei propri copioni di vita.

Prenotazione obbligatoria

Contatti:

Dr.ssa Diletta Saltara: tel 348 7730553 – diletta.saltara@gmail.com
Dott. Pierluca Santoro: tel 334 3706244 – pierluca.santoro@fastwebnet.it
http://www.gestaltpsicoterapia.it

La Voce dei miei Sogni – Un percorso esperienziale

La voce dei miei sogni – da lunedì 5 Novembre alle 19 – Roma

“La voce dei miei sogni”

Un percorso esperienziale condotto da Diletta Saltara e Pierluca Santoro

” Siamo fatti anche noi della materia di cui son fatti i sogni; e nello spazio e nel tempo d’un sogno è racchiusa la nostra breve vita. ” W. Shakespeare, La Tempesta

Tra arte e psicologia incontriamo il sogno. Questo spazio nasce dall’idea che la dimensione onirica sia una comunicazione di noi stessi a noi stessi e che l’arte e l’espressione creativa possano essere gli strumenti privilegiati per costruirne “un” senso. Nel percorso proposto, la voce, la narrazione e la drammatizzazione teatrale verranno utilizzati come mediatori artistici e i partecipanti, in quest’ottica, saranno condotti nella ricerca dei proprio copioni di vita.

Vi aspettiamo lunedì 5 Novembre alle 19

presso: Koinè Studio di Psicologia e Psicoterapia

Via Tigrè 77 – Fermata Libia – Metro B1 – Roma

Per prenotazioni ed informazioni:

Dr.ssa Diletta Saltara: 3487730553  – diletta.saltara@gmail.com

Dr. Pierluca Santoro: 3343706244 – pierluca.santoro@fastwebnet.it

Testo aforisma : La psicoterapia della Gestalt

 

Barrie Simmons - Milano, 2005 - Foto di dario di Lorenzo

“La psicoterapia della Gestalt fondamentalmente è una psicoterapia.

Non ha una psicologia sviluppata, non deriva da presupposti riguardo all’eziologia, cioè lo sviluppo dell’individuo come acquisto di un comportamento nevrotico. Parte, invece, da una filosofia, poi applica delle tecniche per eseguire questa filosofia.

Cerco di essere più chiaro. Sotto ogni impostazione psicoterapeutica ci sono valori e principi filosofici. Il vecchio Freud fondamentalmente pensava nei termini della scienza dell’Ottocento, della scienza del tardo Ottocento – dello Scientismo e del Positivismo deterministico. Era una visione biologicamente darwiniana, peraltro più chiusa al movimento e al soggetto, alla soggettività (tutto molto modificato nella rivoluzione post-einsteiniana).

La Gestalt parte, diciamo, da una visione molto più esistenziale; parte dalla considerazione che siamo qui ed ora, che il passato esiste unicamente come traccia, rudere, registro archivio, ricordo, che non c’è. Esiste oggi solo quello che è presente, che il futuro non c’è, esiste soltanto come anticipazione, paura, speranza, pianificazione, progettazione. Fondamentalmente, dunque, non possiamo continuamente attribuire, per esempio, i nostri guai al passato e porre le nostre speranze, la nostra positività nel futuro. La Gestalt cerca di sensibilizzare l’individuo al suo essere qui ed ora, cerca di aiutarlo a stare qui ed ora e ad assumersi la responsabilità della sua esistenza, perché è inutile dire: «Sono così, faccio così, perché quando avevo tre anni mi è successo questo». Se guardi adesso, non hai più tre anni, è solo un ricordo. Se tu ti rendi conto che stai qui, adesso, e che non sei ancora là, dentro quella situazione, cambia tutta la prospettiva.”

Barrie Simmons

Da:  Enciclopedia Multimediale delle Scienza Filosofiche

un progetto di Renato Parascandolo

Roma – P.za Vittorio,24/04/1997

 

La maschera e il sogno

La psicologia della Gestalt

“La psicologia della Gestalt”
Barrie Simmons
(testo intervista)
Fonte: Enciclopedia Multimediale delle Scienza Filosofiche
Un progetto di Renato Parascandolo,  Roma – P.za Vittorio,24/04/1997

1 Professore come nasce la teoria della Gestalt? Qual’è la teoria a cui si ispira, e chi ne è il caposcuola?

1 La psicoterapia della Gestalt è un approccio esistenziale, nasce in un certo senso dalla psicoanalisi freudiana e dall’incontro tra questa e altre correnti di pensiero. Nasce, in un certo senso, da un seminario di ricerca continuativa, che faceva Wilhelm Reich negli anni Venti-Trenta a Berlino, presso l’Istituto di Psicoanalisi. Era una ricerca straordinaria, ma ripetuta, sui casi falliti della psicoanalisi. Continuavano a guardare, nel corso di questo esame, il collega Friedrich Perls, che cominciava a revisionare la teoria psicoanalitica di Freud. Fritz Perls – moriva nel Settanta – ha creato, ideato, inventato questo approccio. Perls ha subito molte altre influenze, oltre la psicoanalisi, che è la sua matrice fondamentale. Era il nipote di uno dei più grandi psicologi della Gestalt – psicologia della percezione -, scuola che era fiorita in Germania soprattutto, ma anche in tutto il mondo, negli anni Venti e Trenta, e che continua a esistere. E’ stato molto affascinato dal pensiero esistenzialista. In quegli anni a Berlino insegnavano Martin Buber – filosofo ebreo, ma che ha avuto una grossa influenza sul pensiero cristiano contemporaneo – e Paul Tillich, che è stato un grande teologo protestante di carattere esistenzialista derivato da Kierkegaard. Perls è stato influenzato da questo, ma anche dallo Zen.

2 Può mostrarci quali sono i concetti principali di questo pensiero?

2 La psicoterapia della Gestalt fondamentalmente è una psicoterapia. Non ha una psicologia sviluppata, non deriva da presupposti riguardo all’eziologia, cioè lo sviluppo dell’individuo come acquisto di un comportamento nevrotico. Parte, invece, da una filosofia, poi applica delle tecniche per eseguire questa filosofia. Cerco di essere più chiaro. Sotto ogni impostazione psicoterapeutica ci sono valori e principi filosofici. Il vecchio Freud fondamentalmente pensava nei termini della scienza dell’Ottocento, della scienza del tardo Ottocento – dello Scientismo e del Positivismo deterministico. Era una visione biologicamente darwiniana, peraltro più chiusa al movimento e al soggetto, alla soggettività (tutto molto modificato nella rivoluzione post-einsteiniana). La Gestalt parte, diciamo, da una visione molto più esistenziale; parte dalla considerazione che siamo qui ed ora, che il passato esiste unicamente come traccia, rudere, registro archivio, ricordo, che non c’è. Esiste oggi solo quello che è presente, che il futuro non c’è, esiste soltanto come anticipazione, paura, speranza, pianificazione, progettazione. Fondamentalmente, dunque, non possiamo continuamente attribuire, per esempio, i nostri guai al passato e porre le nostre speranze, la nostra positività nel futuro. La Gestalt cerca di sensibilizzare l’individuo al suo essere qui ed ora, cerca di aiutarlo a stare qui ed ora e ad assumersi la responsabilità della sua esistenza, perché è inutile dire: “Sono così, faccio così, perché quando avevo tre anni mi è successo questo”. Se guardi adesso, non hai più tre anni, è solo un ricordo. Se tu ti rendi conto che stai qui, adesso, e che non sei ancora là, dentro quella situazione, cambia tutta la prospettiva.

3 Qual è la rielaborazione che la Gestalt fa delle radici, della storia? Qual è la relazione con il passato?

3La psicoanalisi lavora archeologicamente. Freud stesso diceva che la psicoanalisi era molto più uno strumento di ricerca che un metodo di guarigione. Nella psicoanalisi si scava nel passato cercando di ricordare, di riprendere, pur di guarire. Nella Gestalt, la nostra esperienza è che quando una persona, nel qui ed ora, scelga di cambiare e modifica il suo comportamento, allora vengono un mare di ricordi, che però non sono una corazza. I ricordi sono un epifenomeno, non sono l’elemento causale, l’elemento attivo. L’attivo è la volontà dell’uomo e la decisione.

4 La Gestalt fa molta leva sul concetto di “responsabilità”, che lei ha già citato. Cosa significa in questo contesto?

4 La responsabilità non vuol dire imputazione o colpevolizzazione: “Tu sei responsabile”, “è colpa tua”. No. E’ chiaro che l’individuo è stato plasmato da molteplici fattori. C’è una costituzione genetica, c’è un contesto in cui uno nasce – luogo, epoca, ceto sociale. Il bambino è sotto controllo dei genitori e di altri grandi. E’ impossibile dire: “tu sei l’autore di tutto quello che sei”. D’altra parte, nessuno può assumersi la responsabilità per me, effettuare le decisioni vitali, indirizzare la mia esistenza. Detto in termini più semplici: qualcuno deve portare fuori la spazzatura. La spazzatura mia la porto io. La responsabilità, dunque, non è colpevolizzazione. Tu sei l’autorità di tutto. Ma tu sei oggi il tuo problema. Non sono il problema di qualcun altro. Responsabilità significa modificare una situazione. Gli altri hanno la loro vita da vivere. E poi chi è pronto ad assumersi la responsabilità per me? Forse è meglio, alla fine, che io mi responsabilizzi per me stesso.

5 Qual è la visione generale dell’uomo che sottende alla psicoterapia della Gestalt? C’è qualche incompatibilità con qualche orientamento filosofico, religioso, umano?

5 Il bisogno di base della psicologia-psicoterapia della Gestalt è una visione esistenziale. Cerchiamo perciò di guardare alla realtà dell’uomo buttato nella sua vita. Per esempio, uno dei grossi fattori è che l’essere umano cerca di arricchirsi – non parlo solo materialmente – approfondirsi, elevarsi evolversi arricchirsi culturalmente e umanamente, diventare qualcosa con cui è più felice, integrato, contento e, nel mezzo di questo sforzo di migliorarsi, muore. Questa è la situazione reale. Noi siamo sotto questa spada di Damocle. La morte può succedere in qualsiasi momento, non è prevedibile e l’unico breve quesito per morire è l’essere nato. Cio può accadere ad un bimbo e può accadere ad un vecchio. Noi siamo sempre sotto questa minaccia. C’è una non garanzia, un’incertezza, che caratterizza fondamentalmente la vita dell’essere umano. Gli altri organismi non capiscono questo come lo capisce l’uomo. L’uomo è chi sa che è davanti a questo pericolo, che la sua vita molto probabilmente comporta, se è fortunato, invecchiamento e malattia, ma comunque morte. Questo condiziona fondamentalmente la nostra situazione.

6 Friedrich Perls diceva una cosa molto bella quando affermava che lo scopo della terapia della Gestalt era quello di trasformare individui di plastica in persone reali. Cosa vuol dire questo?

6 Vuol dire forse che noi viviamo in un’epoca dove, più che mai, nella storia umana, c’è l’imposizione del modello. Oggi tutti hanno il dovere di essere belli, creativi, ottimistici, socievoli, positivi. E’ anche manipolabile per gli scopi, senz’altro sacrosanti, della società. In questo momento storico, quando il modello, le regole, il ruolo sono imposti così pesantemente, ci dovrebbe essere positività. Invece non c’è mai stata una epidemia di malattie psicosomatiche, di malattie mentali, di tossicodipendenza. E’un’ondata di reazione contro l’imposizione della positività, per cui in tutto il mondo c’è violenza su ogni quadrato della città e c’è abuso in ogni normale rapporto umano, tra uomo e donna, tra adulto e bambino, tra società e stato. Allora Fritz Perls percepiva noi tutti come alienati da noi stessi. C’è un pensatore psicoanalitico, Winnicot, che in qualche modo vedeva singolarmente, e parla del “falso Sé”. L’individuo da bambino è obbligato a scegliere tra essere adeguato alla sua natura, leale ai suoi bisogni e desideri, o adattarsi, adeguarsi al modello – io ho detto prima regole, ruoli -, cioè fa quello che la famiglia richiede come prezzo di appartenenza e come qui pro quo per il sostegno di cui il bambino ha assoluto bisogno. Il bambino impara dunque a scegliere tra se stesso e se stesso, tra la sua sopravvivenza come soggetto, come essere che si sente e si esprime e la sua sopravvivenza come organismo, come unità sociale, come persona che ha altri bisogni. Ha bisogno di essere amato, ha bisogno di attenzione. Allora noi cresciamo, svolgendo dei ruoli, vivendo solo parzialmente, rimuovendo o scartando grosse fette di noi stessi e così diventiamo quello che Perls in una parola chiamava “plastica”, invece di essere carne e ossa.

7 Professore, proviamo a entrare nel “setting”. Come si svolge la terapia? Può descriverci in qualche modo le tecniche, la loro relazione con il trattamento terapeutico della Gestalt?

La Gestalt punta a mettere l’individuo in contatto diretto con la situazione, il tema che si sta esplorando. Alla fine, implicitamente, cerca di mettere l’individuo in contatto diretto con se stesso. Anziché stare esterno a me e considerarmi al di sopra di me, riflettendo, io mi sento, agisco con la mia coscienza diretta. Per esempio, se lavoriamo su un sogno, sperimetiamo il sogno. C’è una specie di psicodramma. Io agisco, recito un ruolo, mi identifico con gli elementi, le forze in campo e tramite questa identificazione, so da dentro mettermi nei panni di cosa significa non partire da un’astrazione, ma partire da un’esperienza. Questa esperienza diretta fa nascere una consapevolezza. Una cosa è chi spiega una situazione, un’altra è che tu ci sei stato, hai visto, hai vissuto, sei testimone diretto. Io non ho bisogno che qualcuno mi spiega che sono qui adesso, cosa sto provando e cosa sto facendo, perché ci sto. Poi c’è la presa di coscienza, la consapevolezza per il fatto che sono dentro, che non è un rapporto a distanza tra me e me, o me e il mio sogno, o me e il mio ricordo, me e mio padre. Divento mio padre. Io dialogo con diverse parti di me. In questo modo sostituisco la proiezione, cioè il mandar via con l’identificazione. Come diceva Freud, dunque, dove c’era Es ci sarà Io, dove c’era “quello là” ci sarà, invece, la persona. Non è più che una mia ombra, una mia parte, un mio difetto è alieno a me, perché io lo assumo, io riprendo possesso, so che fa parte di me, e – ho detto che dall’esperienza diretta sorge la consapevolezza; dalla consapevolezza sorge la funzione di responsabilità, perché so cosa faccio, so che io la faccio, non che mi accade o che è dovuto a qualcosa che è successo tra me e il nonno. Chi porta avanti questo comportamento? Se io so che lo faccio, posso anche non farlo. Se io so che io ho la tendenza a mettere in moto la macchina ogni mattina, spingendo troppo sulla benzina, sull’acceleratore, a volte ingolfo il motore. Se so questo, posso cambiare il modo di fare. Perciò prendo la mia vita in mano e scelgo, decido io, assumendo la responsabilità, dell’attimo che sto per vivere.
Nella seduta l’individuo è portato a prendere contatto diretto col suo vissuto. Noi raccontiamo una situazione, la viviamo, non riflettiamo a distanza. Da questo processo che ho descritto, l’uomo cambia. Abbiamo un mare di tecniche (nella Gestalt la tecnica non è centrale) – fantasie guidate, esperienze motorie o corporee, in cui si prende atto di cose, sentendole, rovesciamenti di ruolo, “role playing” non solo con personaggi immaginari del sogno e del passato ma anche tra terapia e paziente. Importante è la relazione, forse la più importante di tutto. Dato che siamo nel “qui ed ora” non dimentichiamo che ci sono due persone, l’incontro tra due persone reali e concrete, sempre ricordate, sempre tenute presenti.

8 A proposito di questa relazione, possiamo parlare di esercizio di potere, da parte del terapeuta nei confronti del paziente?

8 Possiamo parlare parlare di esercizio di potere riguardo a chiunque. Il terapeuta certamente ha in apparenza un grosso peso. Il paziente apparentemente può essere in soggezione, ma la realtà è che molto spesso è più un’illusione che una realtà. Il terapeuta fondamentalmente, a parere mio, è un tassista: nell’apparenza di potere è al volante, però la realtà è che porta il paziente dove il paziente vuol essere portato. Non c’è niente che impedisca il paziente, perché può dire: “no, scusi, io scendo qua”, e smetterla o “ci faccia fermare davanti al prossimo poliziotto”. Il terapeuta apparentemente domina e guida la situazione; ma se è terapeuta e non un piccolo dittatore, sta cercando di portare il paziente dove vuol arrivare il paziente. Infatti si rivolge ad un terapeuta, non alla mamma, non all’amico, non all’amante, perché tutte queste persone vogliono il tuo bene, e hanno ben chiara l’idea di cos’è il suo bene. Il terapeuta non ti conosce, almeno all’inizio, non ha un pregiudizio a tuo riguardo, non sa già cosa andrebbe bene per te.
Un’altra cosa si può dire riguardo all’esercizio del potere del terapeuta. Per la psicoanalisi freudiana, l’analista effettivamente non esiste perché il paziente non ha nessuna presa sulla realtà, sta soltanto proiettando. Al contrario, c’è un’ altra scuola agli antipodi, l’ipnoterapia, per la quale il paziente non esiste: c’è solo la volontà dell’ipnotista, mentre il paziente fa quello che decide l’ipnotista. Per la Gestalt, invece, ci sei tu e ci sono io: esiste un io, esiste un tu, siamo tutti e due qui. Io non sono responsabile per quello che fai tu, ma lo sei tu; tu non sei responsabile per quello che faccio io, ma lo sono io. Non ci sono solo io con il mio paziente. C’è un’altra persona. Quello che succede tra di noi è l’interazione tra due persone. La nostra relazione è quello che faccio io con te e te con me.

9 Uno dei cardini della psicoanalisi tradizionale era la rielaborazione del sogno. Come avviene nella Gestalt la rielaborazione dei sogni?

9 La psicoanalisi vede il sogno come un testo da decifrare. Per la Gestalt, invece, un sogno è un’esperienza, che il profondo dell’organismo – noi non parliamo di un inconscio, ma di quello che è inconsapevole, quello che è oltre la nostra immediata osservazione – ci manda. Allora l’esperienza vissuta, se non è capita, è rivissuta, e, se non è capita, la rivediamo ancora molte volte. Poi ci sono tutti i dettagli nel sogno, che sono vissuti, non elaborati intellettualmente. La Gestalt, dunque, lavora sul sogno come un vissuto da penetrare vivendo, sentendo, guardando, annusando, toccando, piuttosto che una mappa da studiare.

10 Lei pensa che la terapia della Gestalt si possa adattare anche a culture diverse da quella occidentale?

10 Lo credo, ma si noti bene che questa terapia si adotterà in altre culture se lo vogliono, se ne sentono il bisogno. In Nigeria, secondo l’esperienza dei medici, la penicillina e anche altri antibiotici statisticamente funzionano molto meglio se offerti ai pazienti dagli stregoni che da un medico nell’ospedale con il camice bianco. Il professor Veronesi ha detto una volta che, se un uomo va a Lourdes funziona se crede; e se uno va all’Istituto Tumori di Milano funziona se crede. C’è, in primo luogo, questo limite. Poi la Gestalt ha anche delle somiglianze con modelli terapeutici di altre culture, dove si visiona e, al limite, si dialoga con le figure del mito e del sogno. Ci sono gestaltisti che hanno lavorato in altri contesti culturali, in Africa, in Cina con delle tribù. Sembra che funzioni, perché soprattutto il paziente nella Gestalt non riceve l’interpretazione del saggio, ma è aiutato a fare la propria esplorazione e le sue proprie scoperte.

11Lei, in quanto terapeuta, si sente portatore di qualche modello culturale dominante?

11 Mi sento portatore di modelli dominanti perché lo sono; ma sono anche dissidente verso loro. In un’epoca come la nostra non è semplice attribuire salute e positività alla cultura dominante e dunque, come Freud pensava, lavorare per adattare il paziente alla società. Dall’altra parte, non si può privilegiare l’organismo, il soggetto, il bambino o l’animale biologico dentro di noi perché si finisce con una visione dell’uomo immediata, priva di contesto. Questa è una grande difficoltà perché ci vuole una mediazione. Se io ho bisogno di una bistecca, uscire in strada e gridare con tutta la mia forza: “carne, voglio carne”, non serve a niente. Farei meglio ad avere un po’ di soldi in tasca, andare in una macelleria e comprare, facendo quei rituali sociali, che comportano l’acquisto di un po’ di carne. Viviamo però in una società pazza, in una cultura che impone valori scarsamente umani e che ci aliena dalla nostra umanità, una società che non pensa più neanche a mantenere una società, ma soltanto a produrre e fare i soldi. Questa società, però, rimane l’unica società che abbiamo e l’uomo ha bisogno di un ambiente, l’uomo non può esistere senza gli altri. Noi siamo perciò in continua mediazione tra due fattori: il soggetto, il mondo oggettivo intorno, i miei bisogni, quello che si aspettano da me. In questo senso noi cerchiamo di spingere l’individuo verso quello che per lui è vantaggioso. Aver contatto con se stesso, ma mantenere dei rapporti validi – dare e prendere – con il mondo intorno.

12 Quali sono i tipi di patologie per i quali la Gestalt si rivela più efficace? Può la Gestalt essere utilizzata a scopo preventivo?

12 Non credo che una terapia sia più adatta per un tipo. Diversa ovviamente la gamma di medicinali e la divisione in specializzazioni della medicina. E’ chiaro che un ortopedico ha il suo campo di azione, un internista un altro. Nella psicoterapia, invece, non credo che un tipo di terapia sia particolarmente rilevante per certe patologie, un altro tipo invece per altre. Piuttosto una determinata psicoterapia col suo modo di vedere e fare, è idonea per il suo modo di vivere e sentire l’esistenza. La Gestalt ormai esiste più o meno definita, cioè con i suoi contorni in evoluzione, dai tardi anni Quaranta, primi anni Cinquanta. Abbiamo ormai quasi mezzo secolo di esperienza e una grande gamma di applicazioni. In America è più conosciuta. In Italia, in certe altre zone dell’Europa è relativamente recente, ma anche questo ormai non è una differenza grossa.
Parlavamo appunto della prevenzione. Sarebbe azzardato dire: “noi abbiamo la soluzione alla nostra civiltà, alla nostra società, ai mali di massa”. E’ chiaro che una sensibilizzazione verso se stesso, anche a livello di scuola, a livello educativo, potrebbe aiutare le persone ad avere un minimo di dimestichezza con la propria consapevolezza, e ad assumersi le responsabilità. La Gestalt potrebbe aiutare, ma è chiaro che non si trasforma una civiltà per decreto, non si modificano le scuole con una legge. Stiamo parlando di miliardi di esseri umani. Inoltre l’imposizione di nuove soluzioni, la risoluzione definitiva dei problemi è una mentalità che ci ha anche creato un mare di guai.

13 Le faccio un’ultima domanda che riguarda invece la relazione tra la psicoterapia della Gestalt e le più moderne discipline psicobiologiche. Qual’è il loro rapporto e qual’è la loro relazione con discipline, come per esempio la psicogenetica e la neuropsicologia?

13 Nella misura in cui sorgono dati di fatto, ipotesi utilizzabili, la Gestalt è capace di utilizzarli per noi, non partendo da presupposti teorici ma dall’esperienza. La Gestalt è molto comprensibile nel contesto nuovo della neuropsicologia. Il nostro lavoro sistematicamente promuove il lato destro, che governa il lato sinistro; mentre il lato sinistro, che è in generale affettività e creatività, è sottovalutato nella nostra cultura, la quale favorisce il lato destro: la stretta di mano viene data, per esempio, con la destra. Noi disorganizziamo il lobo sinistro, noi smantelliamo il comportamento integrato del lato destro e promuoviamo l’uscita dal naturale del lato sinistro. I più coscienti, i più sensibili, capiscono benissimo

Barrie Simmons - Milano, 2005 - Foto di dario di Lorenzo

che la coscienza dello spirito umano non è riducibile ai dati di fatto e ai principi di biologia. L’essere umano rimane un problema per se stesso. L’uomo continua a vivere nella sua libertà, nella sua possibilità di scegliere, nella sua condanna a dover decidere per essere responsabile.

VIVERE E’ SEPARARSI

LA SEPARAZIONE SANA

Per concludere questo quadro d’insieme, voglio aggiungere qualche considerazione sulla separazione sana. Se prendiamo in considerazione la situazione clinica, nell’elaborazione di un lutto possiamo osservare il succedersi di una serie di fasi.
1. In un primo momento sopravviene una specie di anestesia, in conseguenza dello shock della perdita, dalla quale emerge poi il lutto, la tristezza e anche la rabbia. Il duro impatto della prima fase può essere evitato, agendo in modo repressivo sull’emotività. Lo si ottiene instaurando una tensione del corpo, che reprime i sentimenti, ovvero mediante un respiro poco profondo. Lo stesso risultato si raggiunge anche con droghe e con l’alcool. Oppure rivolgendo sistematicamente l’attenzione verso la fantasia, piuttosto che guardare ai proprio stato d’animo, e alla situazione reale.
2. La seconda fase del processo inizia quando ci si decide a fare il lutto per la morte del rapporto. Ciò implica il superamento della fase in cui si sa intellettualmente che la situazione è cambiata, che il rapporto è finito. Questo sapere intellettuale può andare di pari passo con un non sapere emotivo. In terapia favoriamo questa consapevolezza aiutando il cliente ad accorgersi di come si impedisce di sentire, rompendo il contatto con se stesso. In questa fase della terapia sorgono le materie incompiute. Accettando di sentirsi triste riguardo alla persona perduta, uno può sentire rabbia; vivendo la sua rabbia per l’altro, può venir fuori la tristezza, oppure un grande senso di amore, e così via. Si esce così da una situazione di stasi dovuta alla paura di rimanere solo, per esempio, oppure a una scissione tra odio e amore, in cui si era consapevoli di un solo sentimento, e non di tutti e due. “Adesso capisco cosa stava succedendo”, si può esclamare uscendo da questa fase. A questo punto emergono anche dei ricordi, a volte vecchissimi. E’ segno che l’individuo sta uscendo dalla gabbia di una struttura congelata e comincia a progredire di nuovo.
3. A questo punto diventa possibile la terza fase il saluto. Colui che fa il lutto è in grado di dire a se stesso, è di dire all’altro in fantasia, le cose che non sono mai state espresse: apprezzamenti, risentimenti, pentimenti riguardo al rapporto; le cose che uno ha sempre temuto di dire per paura di ferire, o paura di essere ferito a sua volta, o perché sono cose imbarazzanti. Rendendosi conto di ciò e esprimendolo, si supera una voluta dimenticanza che spesso ha dominato il rapporto anche precedentemente alla separazione. Quando uno ha detto addio alla persona perduta, cominciano a sorgere i preparativi per uno nuovo stile di vita.

Le prime due fasi possono essere considerate come una preparazione al lasciarsi effettivo e quindi all’essere lavorato, travagliato dalla sofferenza o dalla gioia.
L’accento messo sulla fase del salutare, del dire addio, è stato uno dei contributi notevoli di Fritz Perls. Si tratta in pratica di uno sviluppo della sua concezione della nevrosi come situazione incompiuta. Con la terapia diventa possibile rendersi consapevoli, esprimere ciò che è rimasto inespresso, anche se la persona a cui è diretto non è più fisicamente presente. Solo con l’addio diventa possibile perdonare la persona odiata, lasciar perdere i risentimenti che hanno avuto la funzione di tenere in vita la persona o il rapporto, arrivare anche a un certo amore, all’accettazione della persona come è o era.
L’accettazione del passato è l’unico e ineluttabile sentiero per arrivare al presente e, quindi, per liberarsi dalle vecchie situazioni.
Secondo questo modello, vivere la propria vita è l’unica via per arrivare ad accettare la morte. Non posso accettare la mia morte, se non ho vissuto, se c’è tanto in me che non si è espresso. Se non sono stato me stesso, come posso lasciare la presa? Quello che abbiamo detto fin qui sulla difficoltà si separarsi da una persona, quando c’è un materiale inespresso e incompiuto, è vero anche nel rapporto intrapsichico, tra quell’”io” e quel “tu” che sono ambedue me stesso. Se non ho raggiunto la piena comunicazione, una reciproca accettazione tra quello che c’era, è molto difficile che io lasci questo rapporto senza pentimento e attaccamento. Nella misura in cui ho vissuto, posso permettermi di morire. Se considero la mia vita insufficiente, scialba o sfortunata, non voglio lasciarla; insisto a vivere di più, per avere più occasioni e opportunità, che di fatto non ho. Se riesco invece a pacificarmi con la mia vita, come abbiamo detto relativamente a un morto o a un assente, se posso salvarla, perdonarla e amarla, allora posso separarmi dalla vita sanamente e con soddisfazione. Per ottenere ciò devo perdonarmi gli sbagli che ho commesso, apprezzarmi, ringraziarmi per le cose che mi sono dato, accettare quello che non può essere ormai cambiato, abbracciare me stesso e darmi una mano per far fronte alla più grossa perdita, alla separazione diventata la più importante di tutta la mia esistenza: la mia morte.

BARRIE SIMMONS

a cura di Diletta Saltara

Barrie Simmons - Milano - 2005 - Foto di Dario Di Lorenzo

VIVERE E’ SEPARARSI

UN  VERO RAPPORTO

Un vero rapporto – nella terapia, nel matrimonio o tra genitori e figli – respira: c’è fusione e c’è separazione; ci sono momenti di passaggio: avvicinamento dalla lontananza e allontanamento dalla vicinanza. Un rapporto che respira è un rapporto vivo: un rapporto in cui non si cerchi la giusta distanza, – né troppa né troppo poca — è un rapporto formale, morto; o piuttosto imbalsamato. In ultima analisi possiamo dire che ciò che esiste non è un rapporto, ma piuttosto due persone, ciò che fanno l’uno con l’altro, la loro interazione. Il rapporto è un^’astrazione di cui parlano gli psicologi e gli amanti in difficoltà. Quando siamo presenti l’uno all’altro, non parlo del nostro rapporto; parlo di me e di te. Quando ipotizzo un rapporto, falsifico un processo vivo di interazione rendendolo una cosa, un concetto. Come un modello di un rapporto vivo e onesto vorrei proporre l’atteggiamento che troviamo nella famosa “preghiera gestaltica” di Fritz Perls:

“Io faccio la mia cosa e tu fai la tua cosa.

Io sono io e tu sei tu

Io non sono in questo mondo per soddisfare le tue aspettative

Né tu sei in questo mondo per soddisfare le mie

Se ci incontriamo è bello

E se no, non c’è niente da fare”.

Secondo me, ci sono moltissime implicazioni in queste brevi frasi. C’è qualcosa che possiamo descrivere come il mistero del tempo e della transitorietà, che è implicito a tutto il nostro discorso sulla separazione. Perché, pur non volendolo, dobbiamo separarci: dal grembo dei genitori, dall’infanzia, da certe illusioni, l’uno dall’altro, e poi,inevitabilmente, dalla nostra salute, dalla nostra vita, da noi stessi.

“Quando ci incontriamo è bellissimo … Se no, non c’è niente da fare”: perché? Perché è così! Ed è subito sera …

Alcuni hanno voluto vedere in questa preghiera gestaltica un’esaltazione della separazione. A me non sembra che sia così. Essa è indubbiamente dura nel far emergere la falsità dell’idea di un perfetto accordo idillico, in cui io sono cambiato dalla tua presenza al punto da diventare un essere angelico, o tu dalla mia in modo che tu diventi un angelo. Questo ideale, inteso come un’aspettativa nei confronti della realtà, è utopistico e implica una denigrazione nei confronti della realtà stessa, che non è necessariamente in accordo con i nostri criteri. Il paradigma, infatti, per la nostra azione non è una qualche nozione astratta, ma l’uomo così com’è. Simmetrica rispetto alla falsità dell’unione perfetta, c’è la falsità dell’aspettativa della perfetta autonomia e della completa autosufficienza. Siamo sempre anche dipendenti. Abbiamo bisogno di qualcosa per curare la nostre ferite, senza dimenticare la ferita più profonda che è la conoscenza che dobbiamo morire. Noi sappiamo, per lo più a un livello sublimare ma che pervade tutta la nostra coscienza, che siamo arbitrariamente buttati in questo mondo. Il nostro tentativo di appagare questa ferita inguaribile consiste nell’aver bisogno e nel chiedere un’infinità di amore. Abbiamo voglia di ritrovarci tra le braccia della mamma, nel paradiso del grembo, o nell’utopia. Anche questa è una nostra realtà, non è solo patologia. Siamo dipendenti e siamo autonomi: non c’è contraddizione. L’essere umano è un individuo indipendente, eppure fa parte di un sistema. E’ per questo che un rapporto deve respirare, oscillando tra separazione e fusione. Parlando di separazioni è importante non sopravvalutare l’autonomia, l’autosufficienza della maturità, ma considerarla un aspetto della nostra natura eternamente duale.

Barrie Simmons

a cura di Diletta Saltara

…a seguire: LA SEPARAZIONE SANA

Barrie Simmons - Milano, 2005 - Foto di dario di Lorenzo